對於這一點，傳道者本人有著非常明確的觀點。他確信自己的第一個結論是正確的，儘管他曾一度懷疑過其可靠性，他深信一顆安靜、喜樂、順服的心，比最富有的產業更為寶貴。他以更新且如今不可動搖的信念強調說：看哪，我所說的確實成立；人一生短暫，能吃喝並享受勞碌所得的福分，這對他來說是好的。我也說過——這也是真實的——若上帝賜予一個人資財豐富，因為即便是富人也可以是好人，並能明智地使用財富，若上帝也使他能從中吃用，取自己的分，並在勞碌中喜樂——這同樣是極大的神聖恩賜。他不為生命的短暫而煩惱；這並非他心中經常或悲傷思考的問題：因為他知道，他心中從勞碌和生活樂趣中獲得的喜樂是蒙上帝悅納的，甚至如這句話似乎暗示的，在某種程度上與上帝自己的喜樂相呼應；他那平靜的享受，正是神聖平安的反映。
II. 英國人中，專注於追求智慧，並為了教導世人何為良善而過著勞碌日子，遠離對財富的普遍追求，蔑視安逸與自我放縱的誘惑的人並不多；事實上，在任何時代或土地上，這樣的人都只是極少數。那些將自己完全獻身於追求享樂的人，也不過是一個微小而可悲的群體，儘管我們大多數人都曾將寶貴的光陰浪費在上面。然而，當這位希伯來傳道者在追求享樂和智慧中的至善之後，轉向商業事務——我使用這個詞涵蓋了商業和政治——他進入了一個我們幾乎都熟悉的行動與探究領域，他所說的話必然會觸動我們的心弦。因為，無論我們是什麼樣的人，我們大多數人都是偉大「貿易之神」的崇拜者——這尊神明那原本健康、仁慈的面孔，往往在我們察覺之前，就已經沉淪並扭曲成瑪門那卑劣而邪惡的模樣。
在處理人類生活中這個廣闊而重大的領域時，傳道者展現了他處理智慧與歡樂時所具備的坦誠與節制。正如他不讓我們認為智慧本身是邪惡的，也不認為享樂本身是邪惡的，他同樣不允許我們認為商業本質上必然是邪惡的。商業像前兩者一樣，可能被濫用而傷害我們；但同樣地，它們都可以被使用，也本應被用於我們自己和鄰舍的益處。傳道者謹慎地指出，若以正確的方法、正確的動機，並帶著適度的節制與保留來從事商業，除了帶來其他巨大的好處外，它還能成為團結與兄弟情誼的新紐帶：它促進了人與人、種族與種族之間的交流，並應當培養同情心、善意和相互幫助。然而，節儉可能墮落為吝嗇，滿足於誠實的勤勞可能變質為對財富過度追求的不誠實渴望。這些墮落的過度獲利，以及對商業的過度關注，在當時的希伯來思想中已根深蒂固，並結出了許多苦果。傳道者描述並譴責了這些現象；他將斧頭砍向這些邪惡生長的根源：但這只是為了給旁邊那些更美好、更健康的成長騰出空間，而那些邪惡的生長物不過是它們野生的雜種分支。
在本書的第二部分中，他的主題是過度沉迷於商業，以及他憑藉經驗所建議的矯正措施。
1. 他對這一主題的處理非常徹底且完整。商人們若能將他在此教導的功課銘記於心，將大有裨益。在他看來，他們對事務的過度投入源於一種「嫉妒的競爭」：這往往在他們心中滋生出一種永不滿足的貪婪性格，產生一種對思想和行動中一切高尚、屬靈、崇高事物的唯物主義懷疑論，使他們的敬拜變得形式化且虛偽，總體而言，使他們無法平靜地享受生活。這就是他對他們疾病的診斷，或者說，是對那種在他們心中即便大多處於潛伏狀態，卻始終威脅著要變得顯著並感染靈魂所有健康狀態的病態傾向的診斷。
對商業的投入源於嫉妒的競爭：傳 4:4
(a) 讓我們再次審視他已經討論過的幾個症狀，並思考它們是否與我們自己的觀察和經驗相符。那麼，我們的商業投入是否正在變得過度且令人精疲力竭，而這種投入主要源於我們彼此之間嫉妒的競爭，這難道不是事實嗎？如果在大約兩千三百年前，猶太人每個人都一心想勝過並賣得比鄰居多；如果他們的主要野心是積累更多財富，或確保比競爭對手更大的業務，或在世人面前顯得更體面；如果為了追求這種野心，他將鄰居視為不擇手段的競爭對手，渴望以犧牲他為代價獲利，並踩著他的失敗向上爬；如果為了達到目的，他願意早起晚睡，將所有精力強行投入到有害的活動中，並將其繃緊到斷裂的邊緣：如果這就是當時猶太人的寫照，難道你不能輕易地將其視為許多英國商人、製造商、律師或政客的肖像嗎？這難道不是對我們生活最精確的描繪嗎？如果正如我所認為的那樣，我們確實迫切需要接受傳道者的警告。我們迫切需要記住，溪水不能高過源頭，果實也不會比生長它的根更好；源於卑劣和自私動機的商業熱情，只能是一種卑劣和自私的熱情。只有當人們能從荊棘中收穫葡萄，從蒺藜中收穫無花果時，我們才能指望從這種「彼此嫉妒的競爭」所產生的「一切勞碌和技巧」中找到令人滿足的益處。
它傾向於形成貪婪的性格；傳 4:8
(b) 面對最粗略的觀察者都能看見的事實，我們無法否認，這種急切、成功的商業行為及其過度投入，傾向於產生一種貪婪的性格，無論獲得了多少，永遠都在尋求更多。不僅溪水不能高過源頭是事實，溪水會向下流動，並不可避免地從它所流經的低地沾染許多污穢，這也是事實。驅使人們以急切的強度投入市場勞動的熱情，其起源往往可能像山間草叢和蕨類植物中湧出、在清澈岩石河道中叮咚作響、將勞動化為快樂音樂、對著甜美空氣吟唱低沉甜美歌聲的溪水一樣純潔。但隨著它繼續流動，如果它在體積和力量上膨脹，它也會下沉並變得污濁。起初，為了獲取供養寡母的手段，或為了有資格娶妻，或為了供養子女，或為了在鄰居眼中贏得尊貴地位，或為了獲得自我修養和發展的機會，或為了服務於某種公共和高尚的目的，商人往往會讓自己越來越沉迷於追求中。他構思更大的計劃，被捲入更危險的企業，並通過這些進入新的機遇，直到最後，在最初的目的早已達成並被遺忘很久之後，他發現自己被僅僅擴大勞動、資源、影響力的渴望所佔據，如果不是被僅僅積累的渴望所佔據——這種渴望往往「撕裂」並「折磨」他，卻只能通過一種會讓他半死的屬靈力量的運用才能驅除。「他沒有同伴，甚至沒有兒子或兄弟」：親愛的母親或妻子早已去世；他的孩子，用他自己那令人厭惡的話說，已經「不再需要他操心」：公共利益已從他的記憶和目標中滑落：但「他的一切勞碌沒有窮盡，他的眼目也不以財富為足。」傳道者談到了這樣一個人：唉，我們能談論多少這樣的人啊！
產生唯物主義的懷疑論；傳 3:18-21
(c) 商人眼中的「投機」通常不是哲學層面的，因此我們不指望看到他們爭辯出那種感染了希伯來傳道者的唯物主義，當他注視著他們及其對偶像的盲目崇拜時。他們遠遠沒有想到，在身體和靈魂、起源和終局上，人並不比野獸好，不過是同樣偶然的產物，受制於「同樣的遭遇」。但儘管他們沒有推導出如此陰鬱和令人沮喪的結論，難道他們在實踐中不是默認了這一點嗎？如果這遠離他們的思想，難道他們不是生活在它的近鄰嗎？他們的心靈，就像染匠的手，被他們所從事的工作所馴服。習慣於主要考慮物質利益，他們的性格被物質化了。他們傾向於用市場的秤來衡量一切——真理、公義、高尚之人的動機和目標——並且很難相信，任何不能被他們粗暴處理的東西，竟有什麼重大的價值。在他們看來，精神修養、道德品質的優雅，或對崇高目標的單純奉獻，都不值得與滿滿的錢包或龐大的財產相提並論。他們將那個為了學習智慧或行善而拋棄了他們所謂「機會」的人，視為近乎傻瓜，並認為自己對他給予一點關照已經很仁慈了。他們或許會愉快且不勉強地認同當前的道德準則和流行信條，卻不允許兩者支配他們的行為。如果他們沒有說「人並不比野獸好」，他們的行為卻彷彿人確實不比野獸好，彷彿他沒有高於勤勞的螞蟻、狡猾的海狸、軍隊般的蝗蟲或貪得無厭的水蛭的本能或利益——儘管當有人費心將他們的行為翻譯成言語時，他們會感到驚訝和被冒犯。以他們的行為來評判，他們是懷疑論者和唯物主義者，因為他們對屬靈和看不見的事物沒有活潑的信心。他們已經找到了「手中的生活」，並對此感到滿足。給他們任何能滿足感官的東西，任何在他們身上與感官相連的東西，他們就會愉快地放棄其他一切。但這種唯物主義比那種反思、爭辯、用言語表達並通過其所運用的力量來反駁自身的唯物主義，要危險得多，也更有可能致命。對他們來說，這種疾病已經深入內心，除了最徹底、最激烈的療法外，已無法治癒。
使敬拜變得形式化且虛偽。傳 5:1-7
(d) 但現在，如果像傳道者一樣，我們跟隨這些人進入聖殿，我們看到的景象是什麼？在英國的聖殿裡，我恐怕首先會讓不習慣的觀察者感到震驚的事實是，很少有商人出現在那裡。他們因「缺席」而顯眼，或者充其量，因偶爾出席而被注意到。希伯來聖殿裡擠滿了男人；而在英國的聖殿裡，則是另一性別佔主導地位。但看看那些在場的男人？你是否察覺不到疲憊和敷衍的跡象？你是否聽不到那些永遠不會兌現、甚至在許願時就沒打算兌現的誓言？聽不到那些超越了他們誠實和坦率願望表達的禱告？你難道感覺不到、不知道他們中的許多人是在對體面和禮儀進行不情願的犧牲，而不是在靈裡敬拜靈的上帝，並為順服神聖律法的困難而振作自己嗎？聽著：他們在說：「全能的上帝，一切憐憫的父，我們為祢賜給我們的創造、保存以及今生的一切福分讚美祢；但最重要的是，為祢藉著我們的主耶穌基督救贖世界那不可估量的愛，為恩典的途徑，以及為榮耀的盼望而讚美祢。」但這些不可言喻的屬靈益處對他們來說真的「高於」一切嗎？他們關心「恩典的途徑」是否甚至像關心市場狀況一樣多，或者關心「榮耀的盼望」是否像關心成功或晉升一樣多？在他們的思想、生活、抱負中，什麼佔據最多，他們願意為之付出最多努力並做出最大犧牲——是他們所謂「今生的一切福分」這一美麗詞彙，還是上帝憐憫那神聖且加冕的行動——即「救贖」，在其中上帝一次性地啟示了祂那父愛般的寬恕之愛？
是什麼使他們的敬拜變得形式化且虛偽？這正是傳道者告訴我們，對猶太人產生同樣邪惡影響的原因。他們帶著被佔據的心進入聖殿。即使在敬拜中彎腰時，他們的思想也被生活的憂慮所分散。因此，即使是最神聖的詞句在他們唇上也變成了「空談」，與當下真實的感受相去甚遠，就像困擾夜晚的「多夢」一樣；他們發出熱切的禱告，卻沒有對其含義的適當理解，也沒有希望它們得到應允的誠摯願望。
並剝奪生活中的安靜與純真享受。傳 5:10-17
(e) 那麼，一個充滿危險、被誘惑所困擾的生活，肯定應該有一個非常巨大且確定的回報。但它有嗎？傳道者認為沒有。根據他的判斷和經驗，這種生活不僅沒有使人在當下——他將思想和目標限制在當下的時間——變得更幸福，反而剝奪了他對生活的一切安靜和快樂的享受。而且，請注意，傳道者所描述的失去享受所得能力的人，並不是那個可能自然感到痛苦和委屈的失敗商人，而是那個已經發了財、計劃成功的人。即使是擁有財富和豐盛，以至於靈魂對所渴望的一切一無所缺的人，也被置於我們面前，作為無法滿足的慾望和持續恐懼的奴隸。他的雙手都充滿了勞碌，以至於他無法抓住安靜。儘管他如此熱愛銀子，且擁有如此多，他卻並不因此滿足；他的財富沒有給他帶來確定且持久的喜樂。一個被「剝奪了休息的好處」的人，怎麼可能處於「幸福的境地」呢？
「當白天的壓迫在夜晚得不到緩解，
而是白天被夜晚壓迫，夜晚被白天壓迫？
兩者雖然互為敵手，
卻聯手折磨他。」
卑微、知足的勞動所帶來的深沉睡眠被拒之門外。他被持續的恐懼所困擾，認為「有災禍在醞釀中」，認為邪惡會以某種可怕的形式臨到他。他懷疑「偷竊的時代會竊取他的財寶」。他知道當他被召離世時，手中帶不走任何東西；他所有的所得都必須留給繼承人，而繼承人可能變成一個荒淫的傻瓜，或者被他未曾勞碌過的財富所帶來的負擔和誘惑所壓垮和墮落。因此，在他所有的勞碌和所得中，即使是最繁榮、最成功的人也懷疑自己一直在「捕風」，並可能收穫旋風：「他心中煩惱，有愁苦。」
這幅畫描繪得過分了嗎？這種描述難道不正如對「古代世界」一樣，對現代經驗也同樣真實嗎？莎士比亞，我們在人類經驗事實方面的偉大英國權威，認為這同樣真實。他的《威尼斯商人》在每一片海洋上都有商船；他的兩個朋友聽到他承認悲傷使他變得如此愚鈍，以至於他很難認清自己，便告訴他，他的「心正隨著船隻在海洋上顛簸」。他們接著討論了手頭有如此多企業的自然影響。一個人說：
「相信我，先生，如果我有這樣的冒險，我大部分的情感都會隨著我的希望在國外。我會一直拔草，想知道風向何處：在地圖上尋找港口、碼頭和道路：而任何可能讓我擔心冒險遭遇不幸的物體，毫無疑問都會讓我悲傷。」
另一個人補充道：
「我的風，冷卻了我的肉湯，當我想到海上的大風可能造成的傷害時，會讓我發抖。我無法看著沙漏流逝，而不想到淺灘和沙洲，看到我富有的安德魯號，停泊在沙灘上，將高桅杆降得比船肋還低，去親吻她的墳墓。如果我去教堂，」
「看到那神聖的石頭建築，而不立刻想到危險的岩石，它們只要觸碰到我溫柔船隻的側面，就會將她所有的香料散落在溪流中：用我的絲綢裝飾咆哮的水域：總而言之，剛才還值這麼多，現在卻一文不值？我會有這樣的想法：難道我不會想到，如果發生這樣的事情會讓我悲傷嗎？」
「豐盛不讓富人安睡」；他那「財富可能在某次不幸的冒險中毀滅」的想法，在他耳邊敲響了永恆的警鐘：「他終身在黑暗中吃喝，心中煩惱，有愁苦。」這些是希伯來傳道者的話：我們偉大詩人的話難道不是對它們的生動註釋，對它們的絕對證實，逐點覆蓋嗎？我們難道要羨慕那位雙手如此「充滿勞碌和煩惱」的富有商人嗎？難道「無論吃多吃少，睡眠都香甜的勞動者」不比他過得更好嗎？甚至，難道那個只要有食物，就雙手抱胸安靜休息的懶漢，不比他更有真正的生活享受嗎？
當然，傳道者並不是暗示每個商人都會墮落成一個吝嗇的懷疑論者，其敬拜是一種形式化的虛偽，其生活被對不幸的悲傷恐懼所困擾。毫無疑問，當時和現在一樣，有許多商人足夠聰明，能夠「在一切勞碌中享受快樂」，將憂慮的重擔卸給那位掌管明天和今天的人；對他們來說，敬拜是與靈魂之父平靜而加強的團契，他們通過勞碌，邁向值得甚至高尚的目標。他只是想說，這些是所有商人都面臨的危險，一旦他們對商業事務的投入變得過度，他們就會陷入其中。「將商業和商業上的成功作為你的主要目標，你的指導方針，你就會開始將鄰居視為自私的競爭對手；你就會開始斜眼看待那些拒絕向瑪門低頭的高尚屬靈品質；你的敬拜將沉淪為不安全的形式主義；你的生活將被恐懼所困擾和悲傷，這些恐懼將扼殺平靜享受的能力」：這是傳道者的警告；我們這一代人，在急於致富的罪惡匆忙中，特別需要這一警告。
2. 但是，傳道者希望我們對當時的病態傾向採取什麼樣的檢查、矯正和補救措施呢？商人們該如何拯救自己，不被其利益和事務所吞噬？
這種投入的矯正措施是對其危險的認識；傳 5:10-17
(a) 嗯，他們所面臨的危險感——一種如此陰險、如此深遠、如此致命的危險——肯定應該引起謹慎和警惕的自我控制。描述疾病的症狀是為了讓我們判斷自己是否被感染；描述其可怕的後果是為了讓我們在被感染時研究治療方法。那個熱愛財富的人被置於我們面前，是為了讓我們了解他真實的樣子——他並不是我們通常認為的那種無憂無慮的快樂存在。我們看到他墮落在貪婪和唯物主義、虛偽和恐懼的低矮荒涼水平線上；當我們注視時，傳道者轉向我們說：「看，那就是瑪門的奴隸，在他生活的習慣中。你願意像那樣嗎？除非你被允許承擔他那沉重而墮落的負擔，否則你會心碎嗎？」
以及它違背了上帝在祂護理條例中所表達的旨意這一信念，傳 3:1-8
這是對我們所處環境保持明智知足的一種幫助；但他還有更多服務於我們的幫助，特別是這一點——對商業勞碌的過度投入，違背了上帝的旨意、設計和護理。他論證說，上帝為天下萬務定了時，並使每一件事在各自的季節裡都變得美好，但僅限於那時。通過祂仁慈的條例，祂試圖將我們從過度的勞碌中轉移出來。我們的耕種和收穫，我們的休息時間和工作時間，積蓄的時間和花費的時間，獲利的時間和虧損的時間——所有這些，以及它們在我們心中激起的波動情緒：簡而言之，我們從搖籃到墳墓的整個生活，都在祂的律法之下，或者應該在祂的律法之下。只有當我們違反祂仁慈的條例時——該休息時工作，該睡覺時清醒，該花費時積蓄，為那些實際上是收穫的損失而哭泣，或為那些將被證明是損失的收穫而大笑——我們才會陷入過度，破壞祂為我們設計的和平秩序和寧靜流動。
在祂允許人們加諸於我們的錯誤中；傳 3:16-22；傳 4:1-3
因為我們不願順從祂智慧的條例，祂允許我們在人的反覆無常和不義中遇到新的檢查——甚至使這些事通過服務於我們的益處來讚美祂。如果我們沒有遭受那些讓傳道者的同胞被擄者流淚的暴力壓迫，我們在外部遭遇方面仍然很大程度上處於鄰居的擺佈之下。不明智的人類法律或其不公正的執行，或個人的自私貪婪——操縱市場的經紀人；那些長篇大論的禱告不過是掩蓋他們搶劫寡婦孤兒的藉口，有時甚至製造寡婦孤兒的銀行家；那些傷口在《公報》上有奇特治癒能力的破產者，因為他們從中出來時比進去時更「健全」：這些只是勤勞者的勞碌被剝奪應有回報的部分工具。我們應該將這些檢查視為矯正，在人們加諸的損失中找到仁慈上帝的恩賜。祂允許我們遭受這些和類似的災難，以免我們的心過於執著於獲利。祂仁慈地允許我們遭受這些，以便看到惡人（以某種方式和在一段時間內）在正直人的衰落中繁榮時，我們能學到有比財富更美好、更持久、更令人滿足的東西，並尋求那更高的善。
但最重要的是，在祂激發於靈魂中的不朽渴望中。傳 3:11
不，傳道者深入問題的根源並闡釋其全部哲學，教導我們財富，無論多麼巨大且被多麼好地使用，都無法滿足人類，因為上帝不僅將時間，還將「永恆」放在了他們心中：一個即將過去的世界的所有王國，怎能滿足那些要永遠活著的人呢？這句話，「上帝將永恆放在他們心中」，是整本書中最深刻、最美麗且最具啟發性的話語之一。它的意思是，即使一個人想將自己的目標和慾望限制在「時間的界限和海岸」之內，他也做不到。他本性的結構禁止這樣做。因為時間，連同它所繼承的一切，像洪流一樣從他身邊掠過，所以，如果他想獲得任何持久的善，他就必須抓住那永恆的東西。我們完全可以稱這個世界，儘管它看起來如此堅固，為「一個正在滅亡的世界」；因為，就像我們自己的身體一樣，它處於永恆的流動中，為了能多活一會兒而每時每刻都在滅亡，並且很快就會走到盡頭。但我們，在我們真實的自我中，我們這些居住在身體內部並像工匠使用工具一樣使用其肢體的人，怎麼能在身體或與之相似的世界中找到令人滿足的善呢？我們需要一種像我們自己一樣持久的善。沒有什麼比這更低的東西能成為我們的至善，或激發我們真正的知足。
「就像波浪湧向鋪滿鵝卵石的海岸，
我們的分鐘也匆匆走向終點：
每一個都與前一個交換位置，
在隨後的勞碌中，所有人都向前爭鬥」
我們想在拍打鵝卵石海岸的波浪上建立穩定的住所，就像想在帶我們順流而下的隨後分鐘裡找到持久的善一樣，是徒勞的。正是因為我們不理解上帝將永恆放在我們心中，從而使我們不可能滿足於任何低於永恆之善的東西這一「上帝的作為」；正是因為，沉浸在肉體及其憂慮和樂趣中，我們忘記了我們本性的偉大，並受到誘惑，為了那一碗紅豆湯而賣掉我們不朽的長子權，儘管我們今天享受它，明天卻會讓我們飢餓：我說，正是因為我們未能理解上帝「從始至終」的作為，我們才會欺騙自己，希望在地球所產出的任何東西中找到我們可以安息的善。
從這種商業生活觀中推導出的實踐準則。
(b) 這是一種高尚的哲學，充滿了極具價值的實踐建議。因為，當我們結束對本書這一部分的學習時，如果我們問：「傳道者提供了什麼我們可以採納並付諸行動的好建議？」我們將發現他至少給了我們三條實用的準則。
關於合作的準則。傳 4:9-16
對於所有意識到自己特殊危險並渴望避免它們的商人，他首先說：用源於同情並滋生善意的合作，來取代源於你們嫉妒和自私競爭的競爭。「兩個人比一個人好。團結比孤立好。聯合勞動有更大的回報。」不要試圖佔鄰居的便宜，試著幫助他們。不要孤軍奮戰，與你的同伴聯合起來。不要只追求純粹自私的目標，共同追求你們的目標。事實上，這位睿智的希伯來傳道者在很大程度上預見了黃金法則，並且實際上命令我們愛鄰如己，關注他人的事情以及我們自己的事情，並對所有人做我們希望他們對我們做的事。
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1. 「使敬拜變得形式化且虛偽。傳 5:1-7」：本段反映了新教對於「靈裡敬拜」與「形式主義」的批判立場；部分聖禮宗派（如天主教、東正教或聖公會高派）則可能強調禮儀（Liturgy）在敬拜中的神聖性與規範性，認為形式本身即是敬拜的一部分，而非必然導致虛偽。